Guru Tegh Bahadur ji's Sacrifice "Wees niet bang niemand, noch bang voor iedereen"
"Wees niet bang niemand, noch bang voor iedereen"
Dit evenement gebeurde lang voordat de Verenigde Naties Universele Verklaring Rechten van de Mens (1948) een ieder recht dat op vrijheid van gedachte, geweten en godsdienst. Het was ook veel vóór de oprichting van de westerse democratieën. De Guru droeg de overtuiging meer dan driehonderd jaar geleden, toen religieuze onverdraagzaamheid en vervolging waren gemeenschappelijk in de hele wereld dat ieder individu moet de vrijheid om het geloof van zijn of haar keuze te aanbidden hebben.
Guru Tegh Bahadur leefde in een tijd waarin zelfs persoonlijke wetten waren onderdrukkende en het recht om te aanbidden als per eigen keuze werd ontkend, culminerend in een sfeer van angst en ernstige terugslag. Guru Tegh Bahadur werd het geestelijk hoofd van de Sikhs net op het moment dat de Mughal keizer van India, Aurangzeb, werd de islam op te leggen de mensen.
Hij had geen tolerantie voor andere religies en ging op een brutale campagne van repressie. Aurangzeb gesloten Hindoe scholen, gesloopt tempels of draaide ze in moskeeën, geladen niet-moslims zware belastingen en keizer vervolgde degenen die niet voldoen aan de islamitische wet. Hij verbood hindoes uit het vieren van hun feesten, beval dat alleen moslims zou kunnen zijn verhuurders van kroonlanden, wees alle Hindoe bedienden en beval de gouverneurs om een einde te maken aan de leer en het beoefenen van de afgodische vormen van
aanbidding.
Denied de vrijheid om hun geloof te volgen, de Hindoes van Kashmir benaderd Guru Tegh Bahadur voor hulp en begeleiding. De Hindoe brahmaan Pandits van Kashmir behoorden tot de meest geleerde en orthodoxe van de hindoe-leiderschap. Aurangzeb gevoeld als ze kunnen worden omgezet, de rest van het land gemakkelijk zou volgen. Gezien deze ultimatum, een grote delegatie van 500 Kashmiri pandits ontmoette de Guru en legden ze hun verschrikkelijke situatie en verzocht hem om te bemiddelen in hun naam.
Wanneer een gekwelde Guru Tegh Bahadur een manier om de lijdende menigte, zijn zoon Guru Gobind Singh, te helpen als gezocht een negen jaar oude, sprak woorden van bemoediging, die hem bekrachtigd om het pad van wijsheid na te streven. Hij vertelde de Pandits om Aurangzeb dat de brahmanen graag zou accepteren en omarmen de islam als Guru Tegh Bahadur overtuigd kunnen worden om dit te doen en voorbereidingen getroffen om naar Delhi en zijn leven te offeren op de hoogte.
Zodra Aurangzeb het nieuws hoorde dat hij beval de onmiddellijke aanhouding van de Guru. Hij beval Guru Tegh Bahadur worden gedwongen om tot de islam bekeren door middel van foltering of gedood worden. Guru Tegh Bahadur weigerde om de islam te omarmen, zeggende:
"Voor mij is er maar een religie - van God - en wie behoort tot het, of hij nu een hindoe of een moslim, hem heb ik zelf en hij is eigenaar van me dat ik niet anderen te bekeren door middel van geweld, noch aan dwingen, te veranderen mijn. geloof. "
Guru Tegh Bahadur werd onderworpen aan vele wreedheden, hij werd gehouden in een ijzeren kooi en uitgehongerd voor vele dagen. De Guru geconfronteerd met een nieuwe test om zijn gerechtigheid toen drie van zijn volgelingen werden gemarteld in zijn aanwezigheid. Toch bleef hij standvastig en deze wreedheden droeg zonder een spier te vertrekken of die enige woede of verdriet. Hij gaf de voorkeur de marteling van het vlees tot het opofferen van de idealen van de deugd. Tot slot op 11 november 1675 Guru Tegh
werd Bahadur publiekelijk onthoofd terwijl hij bad. De lichamen van degenen die zo uitgevoerd werden meestal gevierendeeld en blootgesteld aan openbare mening, maar Tegh Bahadur's volgelingen in geslaagd om het lichaam te stelen onder dekking van de duisternis, het cremeren in Delhi, en het afgehakte hoofd te brengen Tegh Bahadur zoon Gobind Rai, 250 mijl afstand in Anandpur. De laatste riten werden uitgevoerd in Anandpur Sahib door Guru Gobind Singh ji.
De site van Guru Tegh Bahadur jis uitvoering werd later omgezet in een belangrijke Gurudwara (Sikh Huis van Aanbidding) Sisganj in Delhi, India. Miljoenen mensen van alle sociale en religieuze achtergronden een eerbetoon aan de Guru in dit heiligdom. Hij wordt geëerd als een man die zijn leven voor de vrijheid van godsdienst gaf voor alle mensen, niet alleen Sikhs. Het heiligdom bevat de symboliek van de oorlog tegen het onrecht, een bepaling op te staan tegen wreedheid, maar het kan betekenen dat offer van het zelf.
Hij leerde het ethos van zelfopoffering voor het algemeen welzijn van de mensheid en dit is vastgelegd in zijn geestelijke erfenis. Nooit in de geschiedenis heeft de religieuze leider van een religie zijn leven opofferde om de vrijheid van een andere religie op te slaan .
"Een onaangetast door hebzucht, gehechtheid, egoïsme en de uitoefening van kwade hartstochten,
En een uitgestegen boven vreugde en verdriet â € "weet zo iemand aan Gods eigen beeld zijn."
Aldus zong Guru Tegh Bahadur. Guru zijn leven opofferde voor de handhaving van het principe van de vrijheid van geweten.
In de huidige wereld, getekend door religieus fanatisme en intolerantie Guru Tegh Bahadur is echt een held te worden vereerd en nagevolgd.
Mystic Saint Kabir in een van zijn verzen zegt , "De echte held is iemand die ter verdediging van de hulpeloze kan ledemaat worden gehackt om ledematen, maar vlucht niet het veld," en er kan geen groter getuigenis zijn om onverschrokken de Guru's moed die verdiend hem de lof als "iemand die bedekt dharma (religie) en beschermd het."
